Como pasa en todas las doctrinas monistas o no dualistas, tampoco en el Gaudapada Gita (de la escuela advaita vedanta) se consigue explicar la ilusión.
Sí, todo es ilusión (maya), no hay esto y lo otro, no hay ni siquiera Atman y Brahman, sino que todo es imaginario e ilusorio. Pero si es así, ¿cómo de algo no dual surge la ilusión? Es un problema idéntico al que ellos mismos critican en los que, como los cristianos, creen en un Dios eterno fuera del tiempo (¿cómo puede intervenir lo eterno (y siempre actual) en lo transitorio (y potencial) sin dejar de ser eterno?
Por qué en algo indiferenciado puede darse algo como al ilusión. ¿Acaso no es diferente la ilusión de lo que es sólo real y no ilusorio? Las respuestas a esta cuestión son en las doctrinas indias semejantes a las cristianas: pura verbosidad, enredo y palabrería.
Archivado bajo: ideas, prejuicios, religión | Etiquetado: acto y potencia, advaita, Atman, Brahman, cristianismo, darsanas, dualismo, eternidad, Gaudapada Gita, ilusión, India, inmortal, lecturas, lenguaje y semiótica, maya, monismo, mortal, paradojas, razonamiento, retórica, vedanta
[...] La ilusión de la ilusión [...]
…sino que todo es imaginario e ilusorio. Pero si es así, ¿cómo de algo no dual surge la ilusión?….
todo no es imaginario ni ilusorio. Lo Real no es maya ni ilusión. La ilusión está en nuestra percepción de lo Real y no en lo Real. Por lo tanto de lo no dual no surge la ilusión.
Por cierto, ¿es verdad que Gaudapada era en origen un budista? esto es lo que sostienen algunos autores. Por otra parte, desde sus inicios, las otras escuelas filosóficas indias siempre han acusado al vendanta de ser un budismo disfrazado.
Respuesta al primer comentario de Tintin:
Primero debo aclarar que hablo de lo dual sólo en relación con la doctrina advaita del no dualismo.
Pero el que esa doctrina sea más o menos plausible o no, no quiere decir que también sea correcto o incorrecto el dualismo.
A veces el materialismo, por ejemplo, puede ser llamado monismo, pero otras, quizás con más razón, pluralismo. Pero raramente se lo podrá llamar dualismo (en el sentido de distinción espíritu/materia). El materialismo no es que elija la materia frente al espíritu, sino que niega el espíritu. Con esto quiero decir que los advaita no dualistas no se enfrentan primeramente a una doctrina semejante al materialismo, sino más bien a algún tipo de dualismo que cree en la distinción espíritu/materia. Por ejemplo el maniqueísmo persa, el cristianismo o el Islam. No sé exactamente a qué dualistas se enfrentaba exactamente Gaudapada, aunque por las fechas en que vivió, no resulta improbable que tuviese en el punto de mira a los musulmanes, puesto que el Imperio Persa ya había sido borrado del mapa por los árabes unos cien años antes.
Después de esta larga aclaración, debo decir que no sé a qué te refieres exactamente. Creo que dices que lo ilusorio no tiene su origen en lo no dual, sino que es tan sólo una mera percepción errónea: no hay ilusión en lo Real, que, por ello, puede seguir siendo no dualista sin contradicción. Bueno, suena bien, pero creo que el problema permanece: la ilusión, o nuestra percepción errónea también pertenece a lo Real. Es parte de lo real (si no fuese así, seríamos dualistas).
En consecuencia, esa realidad no dual nos causa a nosotros y a nuestra percepción y, en definitiva, a esa ilusión. La pregunta permanece: ¿por qué de algo único e indiferenciado surge la percepción de una diferencia, porque surge la percepción de una ilusión?
La pregunta, por supuesto, podría ir más lejos: ¿por qué de algo único e indiferenciado surge siquiera una percepción?
Respecto al segundo comentario de Tintin:
Sí, se dice que Gaudapada fue primero budista, y el se muestra elogioso con los budistas y los respeta. Pero dada la época (hacia el 800 dC) y que los budistas habían sido expulsados de la India, parece inevitable que se volviese a los diversos vedismos (y vedantismos) que querían recuperar el prestigio de todos modos perdido ante una doctrina como el budismo, que, aunque vencida, había demostrado ser capaz de crear una metafísica mucho más sutil y, por supuesto, una ética infinitamente superior a las escuelas basadas en los Vedas.